Es tan curioso repetir los parámetros que tantos otros antes que tú crearon, que da un poco de miedo, es como si estuviéramos determinados genéticamente, por lo que somos biológicamente desde siempre, también en nuestras emociones y en nuestros anhelos. HE escrito ya ocho novelas. En al menos siete de ellas sigo la teoría del monomito o el viaje del héroe que Campbell elaboró hace ya un siglo. ¿No sabes quién es? En este momento, no tengo demasiado tiempo libre para resumir. Así que te copio directamente de la wikipedia. Si escribes, esto te ayudará a entender el éxito de Los juegos del hambre, El hobit, El señor de los anillos, pero también de Entre costuras. En este vídeo de Matthew Winkler también se explica lo mismo. Apasionante lo que somos sin darnos cuenta.

De la wiki:

“El término de Campbell monomito, también referido como el viaje del héroe, hace referencia a un patrón básico hallado en muchos relatos procedentes de todo el mundo. Este patrón ampliamente distribuido fue descrito inicialmente al completo en El héroe de las mil caras (1949).20 Entusiasta del novelista James Joyce,21 Campbell tomó prestado el término de Finnegans Wake de Joyce.22 Como fuerte creyente en la unidad de la conciencia humana y su expresión poética a través de la mitología, a través del concepto de monomito Campbell expresó la idea de que la totalidad de la raza humana podría ser vista como recitando una historia única de gran importancia espiritual, y en el prefacio de El héroe de las mil caras indicó que su meta era demostrar las similitudes entre las religiones orientales y occidentales. Como el tiempo evoluciona, esta historia se divide en formas locales, tomando aspectos diferentes (máscaras), en función de las necesidades y la estructura social de la cultura que lo interpreta. Su sentido último se refiere a la búsqueda de la humanidad del mismo fundamento o fuerza desconocida de la que todo procede, en la cual todo existe actualmente y a la que todo retornará, y se considera que es “imposible de conocer” ya que existía antes de las palabras y el conocimiento. La forma de la historia, sin embargo, tiene una estructura conocida, que puede ser clasificada en las diversas etapas de las aventuras de un héroe como la llamada a la aventura, recibiendo ayuda sobrenatural, encuentro con la diosa/expiación con el padre y retorno. Como la verdad última no puede ser expresada en términos sencillos, rituales espirituales e historias se refieren a ella mediante el uso de “metáforas“, un término que Campbell utilizó en gran medida e insistió en su sentido propio: en contraste con las comparaciones, que utilizan el término como, las metáforas pretenden una interpretación literal de lo que se están refiriendo, como en la frase “Jesús es el Hijo de Dios” en lugar de “la relación del hombre con Dios es como la de un hijo a un padre”.23 Según Campbell, el mito del Génesis de la Biblia no debe tomarse como una descripción literal de acontecimientos históricos que suceden en nuestra comprensión actual del tiempo y el espacio, sino como una metáfora para el surgimiento de la conciencia cognitiva del hombre, ya que evolucionó a partir de un estado animal previo.24

Algunos estudiosos han estado en desacuerdo con el concepto de “monomito” debido a su simplificación excesiva de culturas diferentes. De acuerdo con Robert Ellwood “Una tendencia a pensar en términos genéricos de personas, razas… es indudablemente el defecto más profundo en el pensamiento mitológico”.25

Campbell hizo un uso intensivo de las teorías de Carl Jung sobre la estructura de la psique humana y utilizó a menudo términos como “anima/ánimus” y “consciencia del yo”.

Función del mito

Campbell a menudo describía la mitología como teniendo una función cuádruple para la sociedad humana. Esto aparece al final de su obra The Masks of God: Creative Mythology (Las máscaras de Dios: mitología creativa), así como en varias conferencias:26

  1. La función metafísica: despertar un sentido de asombro ante el misterio del ser
    Según Campbell, los misterios absolutos de la vida no pueden ser capturados directamente en palabras o imágenes. Los mitos son “declaraciones del ser”26 y la experiencia de este misterio sólo se puede obtener a través de una participación en rituales míticos o de la contemplación de símbolos míticos que señalan más allá de sí mismos. “Los símbolos mitológicos tocan y estimulan centros de vida más allá del alcance de la razón y la coacción… La primera función de la mitología es conciliar la conciencia de vigilia al mysterium tremendum et fascinans de este universo tal como es“.27
  2. La función cosmológica: explicación de la forma del universo
    El mito también funciona como una proto-ciencia, proporcionando al mundo observable (físico) un acuerdo con los significados metafísicos y psicológicos prestados por las otras funciones de la mitología. Campbell notó que el dilema moderno entre ciencia y religión en los asuntos de verdad es en realidad entre la ciencia del mundo antiguo y la de hoy.
  3. La función sociológica: validar y apoyar el orden social existente
    Las sociedades antiguas tenían que ajustarse a un orden social existente para sobrevivir. Esto se debe a que evolucionaron bajo “presión” de necesidades mucho más intensas que las que se encuentran en nuestro mundo moderno. La mitología confirmó ese orden y lo hizo cumplir reflejándolo en las historias mismas, describiendo a menudo cómo llegó el orden de la intervención divina.
  4. La función psicológica: guía del individuo a través de las etapas de la vida
    Cuando una persona pasa por la vida encuentra muchos desafíos psicológicos. El mito puede servir como una guía para el paso exitoso a través de las etapas de la vida. Por ejemplo, las culturas más antiguas utilizan los ritos de paso como una prueba adolescente a la etapa adulta. Más tarde, una mitología viva enseñará a la misma persona a abandonar las posesiones materiales y los proyectos terrenales cuando se disponga a morir.

Campbell cree que si los mitos son para que continúen cumpliendo sus funciones vitales en nuestro mundo moderno, deben transformarse y evolucionar continuamente debido a que las mitologías más antiguas, sin transformar, simplemente no tienen en cuenta las realidades de la vida contemporánea, en particular con respecto a las cambiantes realidades cosmológicas y sociológicas de cada nueva era.

Evolución del mito

El punto de vista de Campbell de la mitología no era de ninguna manera estático y sus libros describen con detalle cómo las mitologías evolucionaron con el tiempo, reflejando las realidades en las que cada sociedad tuvo que adaptarse.28 Varias etapas del desarrollo cultural tienen diferentes sistemas mitológicos aún identificables. En síntesis estos son:

  1. El camino de los poderes animales: sociedades de caza y recolección
    En esta etapa de evolución la religión era animista, toda la naturaleza era vista como siendo infundida con un espíritu o presencia divina. En el centro del escenario estaba la caza animal principal de esa cultura, ya sea el búfalo de los nativos americanos o el eland de las tribus sudafricanas, y una gran parte de la religión se centró en enfrentarse a la tensión psicológica proveniente de una realidad: la necesidad de matar versus la divinidad del animal. Esto se hizo al presentar los animales brotando de una fuente arquetípica eterna y viniendo a este mundo como víctimas voluntarias, entendiendo que sus vidas serían devueltas a la tierra o a la Madre a través de un ritual de restauración.29 El acto de la matanza llega a ser entonces un ritual en el que ambas partes, animales y humanidad, participan por igual. En Mythos y The Power of Myth Campbell relata la historia que denomina “The Buffalo’s Wife” (“La mujer del Búfalo”) según lo dicho por la tribu Blackfoot de norteamérica. La historia habla de una época en que los búfalos dejaron de ir a las llanuras de caza, dejando a la tribu morir de hambre. La hija del jefe se compromete a casarse con el jefe de los búfalos a cambio de su reaparición, pero finalmente es perdonada y los animales mismos le enseñan la danza del búfalo, a través de la cual los espíritus de sus muertos vuelven a su fuente de vida eterna. De hecho, Campbell enseñó que a lo largo de la historia la humanidad ha mantenido la creencia de que toda vida viene y regresa a otra dimensión que trasciende la temporalidad, pero que puede ser alcanzada a través del ritual.
  2. El camino de la tierra sembrada: primeras sociedades agrícolas
    Comenzando en las fértiles praderas de Europa en la Edad del Bronce y desplazándonos al Levante y al Creciente Fértil de Mesopotamia, la práctica de la agricultura se extendió junto con una nueva forma de entender la relación de la humanidad con el mundo. En este momento la tierra era vista como la Madre y los mitos se centraron en torno a “Sus poderes vivificantes”. El ciclo de siembra y cultivo fue reflejado en rituales religiosos que a menudo incluían el sacrificio humano, simbólico o literal.30 Las figuras principales de este sistema eran una Gran Diosa femenina, la Madre Tierra, y su constantemente moribundo y resucitado hijo/consorte, un Dios masculino. En este tiempo el foco era participar en el ritmo repetitivo del mundo expresado en las cuatro estaciones, el nacimiento y la muerte de los cultivos y las fases de la luna. En el centro de este movimiento estaba la Diosa Madre de la que toda vida emergía y a la que toda vida retornaba. Esto a menudo le daba un aspecto dual como madre y destructora.
  3. El camino de las luces celestiales: las primeras grandes civilizaciones
    Cuando las primeras sociedades agrícolas evolucionaron hasta convertirse en las grandes civilizaciones de Mesopotamia y Babilonia, la observación de las estrellas les inspiró la idea de que la vida sobre la tierra debía seguir también un patrón similar matemáticamente predeterminado en el que los seres individuales no eran más que meros participantes en un juego cósmico eterno. El rey estaba simbolizado por el Sol con la corona de oro como su metáfora principal, mientras que su corte eran los planetas que le orbitaban. La Diosa Madre permaneció, pero sus poderes fueron fijados ahora dentro del marco rígido de un universo de relojería.
    Sin embargo, dos incursiones bárbaras cambiaron esto. A medida que los indoeuropeos (arios) descendieron desde el norte y los semitas se extendieron desde el desierto de Arabia, trajeron consigo una mitología masculina dominante con un dios guerrero cuyo símbolo era el trueno. A medida que conquistaron, debido principalmente a la tecnología superior del hierro forjado, su mitología se combinó y subyugó al sistema anterior de la Diosa Tierra. Muchas de las mitologías del mundo antiguo como las de Grecia, India y Persia son un resultado de aquella fusión de dioses conservando algunos de sus rasgos y carácter originales pero perteneciendo ahora a un solo sistema. Figuras tales como Zeus e Indra son dioses del trueno que ahora interactúan con Deméter y Dioniso, cuyo ritual de sacrificio y renacimiento, testamento de sus raíces preindoeuropeas, fue promulagado todavía en la Grecia clásica. Pero para la mayor parte el foco se desplazó en gran medida hacia lo masculino, con Zeus ascendiendo al trono de los dioses y Dioniso degradado a un mero semidiós.
    Esta degradación fue muy profunda en el caso del imaginario bíblico donde los elementos femeninos fueron marginados hasta el extremo. Campbell creyó que Eva y la serpiente que la tentó fueron una vez dioses de la fertilidad adorados por derecho propio con el árbol del conocimiento siendo el Árbol de la vida.31También se basó en la historia bíblica de la narración de Caín y Abel, con Caín como un agricultor cuya ofrenda agraria no es aceptada por Dios mientras que el sacrificio animal de un pastor sí lo es. En la serie de conferencias de Mythos Campbell habla de los Misterios de Eleusis en la Antigua Grecia, donde el viaje de Démeter en el inframundo fue promulgado para hombres y mujeres jóvenes de la época. Allí observó que el trigo se presentó como el último misterio con el vino como un símbolo de Dioniso, al igual que en los misterios cristianos donde el pan y el vino se consideran la encarnación del cuerpo y la sangre de Jesús. Ambas religiones son portadores de la misma cosmología de la “tierra sembrada” en diferentes formas conservando una imagen del Dios constantemente moribundo y resucitado.
  4. El camino del hombre: mitología medieval, amor romántico y el nacimiento del espíritu moderno
    Campbell reconoció que la forma poética del amor cortés, llevada a través de la Europa medieval por los trovadores ambulantes, contenía una mitología completa en sí misma.32 En The Power of Myth (El poder del mito) así como en el volumen “Occidental Mythology” (“Mitología occidental”) de The Masks of God(Lás máscaras de Dios), Campbell describe el surgimiento de un nuevo tipo de experiencia erótica como un asunto de “persona a persona”, en contraste con la definición puramente física dada a Eros en el mundo antiguo y el ágape comunitario encontrado en la religión cristiana. Una historia arquetípica de este tipo es la leyenda de Tristán e Isolda que, además de su función mística, muestra la transición de una sociedad de “matrimonio arreglado”, tal y como se practicaba en la Edad Media y era santificado por la iglesia, hacia la forma de matrimonio por “enamoramiento” de otra persona que reconocemos hoy en día. Así que lo que esencialmente comenzó a partir de un tema mitológico se ha convertido en una realidad social, debido principalmente a un cambio en la percepción provocada por una nueva mitología.
    Campbell creyó que en el mundo moderno la función servida por los sistemas mitológicos tradicionales ha sido asumida por creadores individuales tales como artistas y filósofos.33 En las obras de algunos de sus favoritos, como Thomas Mann, Pablo Picasso y James Joyce, vio temas mitológicos que podrían servir al mismo propósito vivificante que la mitología había una vez jugado. En consecuencia, Campbell creyó que las religiones del mundo eran diversas “máscaras” culturalmente influenciadas de las mismas verdades fundamentales, trascendentes. Todas las religiones pueden llevar a uno a una toma de conciencia elevada por encima y más allá de una concepción dualista de la realidad, o idea de “pares de opuestos” como ser y no-ser, o bien y mal. De hecho, cita el Rig-veda en el prefacio a The Hero with a Thousand Faces (El héroe de las mil caras): “La verdad es una, los sabios hablan de ella por muchos nombres”.

 Una pasada. Sin duda. Pero lo que más me llama la atención ahora es que esta misma teoría se aplica a la narrativa de los vídeojuegos. Y por tanto, voy a hacer un experimento. Los jugadores se clasifican, según Bartle (1996) en cuatro tipos básicos: finalistas o killers, logradores o achievers, exploradores o explorers y sociales o socials. Cada uno busca en el juego una satisfacción, que tiene que ver con su propia forma de ser, con rasgos propios relacionados con las inteligencias múltiples. Todos somos un tipo de estos, aunque no juguemos. Miyamoto en 1983 ya usó esta idea, incluso antes de que fuera formulada por Bartle, para crear Mario Bross. Su teoría era que había que pensar en todos estos tipos de juegos para que fueran exitosos. Fijaos si lo consiguió. Mario Bross está diseñado para satisfacer a todos, los finalistas desean llegar al final del juego, los logradores quieren tener retos, los exploradores buscan habitaciones secretas y los jugadores sociales desean jugar con otros. Pero todos estos retos no tendrían sentido sin una historia que le diera forma a todo, y de ahí la narrativa de la princesa. Es esa narrativa la que hace que la experiencia de juego sea épica, y memorable. Es decir, se valió de la narrativa para generar atención e interés y motivar a seguir con todos esos ingredientes.

Esta teoría sobre los juegos no es mía, la conocí ayer en mi máster, a través del profesor Salvador Carrión. Y me ha sugerido una idea. Una curiosa idea: si un juego llega a millones de personas teniendo en cuenta el perfil psicológico de sus jugadores pero necesita la narrativa para mantener la cohesión, una novela se puede entender como lo mismo. Una novela tiene de base la narrativa, pero para llegar a todas las personalidades humanas necesitaría de esos ingredientes también: introducir un relato elementos que tengan en cuenta a los cuatro perfiles de personas (sintetizando mucho, que hay otras clasificaciones más completas): a los explorers, a los killers, los socials y los achievers.

(La fotografía de cabecera es del fotógrafo que me maravilla Nick Kenrick (CC BY-NC-SA 2.0))

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